La poesía del pensamiento

Para George Steiner, lo filosófico y lo poético están indivisiblemente unidos. "Toda filosofía es estilo -escribe- y no hay ningún texto literario que no contenga, manifiestos o encubiertos, unas coordenadas metafísicas, unos axiomas lógicos o unos rastros de epistemología".

El lugar de encuentro, el punto donde convergen filosofía y literatura, "donde pleitean la una con la otra en forma o en materia", no es otro que el propio lenguaje, "la base ontológica y sustantiva común". Ambas "son producto del lenguaje, entendido éste al modo heideggeriano, esto es, como núcleo definidor del Ser; y ambas se definen por la actitud que adoptan ante el lenguaje: "la poesía aspira a reinventar el lenguaje, a hacerlo de nuevo. La filosofía se esfuerza por hacer el lenguaje rigurosamente transparente, por purgarlo de ambigüedad y confusión". La poesía del pensamiento (Siruela, 2012) es, según el propio autor, un intento de dilucidar la naturaleza, el significado y sentido de esa relación.

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Para ello, Steiner se remonta a los orígenes, a aquel momento inaugural en que "el descubrimiento de la metáfora encendió el pensamiento abstracto, desinteresado" en la Grecia de los presocráticos, y desde allí sigue el curso del diálogo entre pensamiento y poesía prácticamente hasta hoy. Un recorrido que abarca veintiséis siglos y en el que comparecen (casi) todos los grandes nombres y muchas de las obras fundamentales de la filosofía y la literatura occidental. La asombrosa y versátil erudición de Steiner, su imaginación crítica, la brillantez de su discurso, convierten ese viaje en una auténtica aventura intelectual y la lectura de este ensayo en una estimulante experiencia, abierta a múltiples sugerencias y expuesta, cómo no, a dudas y objeciones.

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Conviene advertir enseguida que ese viaje lo realiza el autor de la mano de una determinada tradición filosófica y de una determinada tradición poética. Frente a la filosofía que persevera en busca de la claridad, Steiner opta por una filosofía que indaga en lo inefable y en lo oscuro, por los pensadores "que ven en los neologismos, en las densidades sintácticas, en la opacidad estilística, las condiciones necesarias del discernimiento original". Y entre las diversas tradiciones poéticas elige la tradición estética de la "materia oscura", que va desde Píndaro a Celan, pasando por Góngora, Hölderlin, Rimbaud, Mallarmé, Valery... La tradición en la que "la poesía es más ella misma", la que más se acerca a la "fusión de contenido y forma en música", la que se afirma decididamente desde el hermetismo de su discurso. Y en el origen, en los albores del significado, Heráclito, el penseur-poète, el filósofo proverbialmente críptico que con "muy pocas y escuetas palabras se extiende al infinito".

La intensidad aforística de Heráclito, la ecuación de Parménides entre pensamiento y ser, el dictamen de Sócrates de que la vida no examinada no es digna ser vivida, marcan el comienzo de ese largo y en ocasiones tortuoso camino que recorren juntos pensadores y escritores, filósofos y poetas. De entre todos los nombres, se destacan tres: Nietzsche, "el filósofo en cuyos escritos se funden la especulación abstracta, la poesía y la música"; Mallarmé, el poeta que "intentó romper las determinantes barreras del lenguaje y liberar la sintaxis del despotismo gastado y lineal de la lógica"; y Heidegger, para quien "el pensamiento del Ser es el modo originario de la poesía. En él, sobre todo lo demás, la lengua se convierte en lengua, es decir, en su esencia".

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En su recorrido, Steiner se refiere a veces a pensadores y escritores que no pertenecen a esta tradición: Maquiavelo, Milton, los philosophes de la Ilustración, Adorno, Brecht, Sartre, Foucault... Especial atención le dedica a Marx, a su formación literaria, a su interés por la tradición filosófica especulativa, pero sobre todo a su "logocentrismo clásico". Marx, que está convencido de que el pensamiento puede cambiar el mundo, pone en tela de juicio todas las instituciones y relaciones de poder, desecha las ilusiones de la religión, refuta las ideologías..., pero en ningún momento -dice Steiner- cuestiona la capacidad del lenguaje para representar, para analizar, para modificar la realidad individual y colectiva, para reconfigurar la condición humana.

El viaje concluye con un diagnóstico pesimista: la concepción del lenguaje como núcleo definidor del Ser se halla en retroceso. "El silencio y la privacidad, las coordenadas clásicas de los encuentros con el poema y el enunciado filosófico, se están convirtiendo ideológica y socialmente en unos lujos sospechosos". Pero Steiner deja una puerta abierta: en alguna parte alguien, "embriagado de silencio dirá 'no'. Una sílaba que contiene la promesa de la creación".

                                                                           Claudio